Kostas Axelos il gioco del mondo

Di Apostolos Apostolou

Kostas Axelos scrittore e filosofo francese di origine greca nato ad Atene nel 1924 e morto a Parigi nel 2010. Secondo Enciclopedia italiana Treccani, Kostas Axelos   attivista della resistenza greca durante l’occupazione nazifascista, venne poi espulso dal partito comunista e condannato a morte perché trockista; nel 1945, riparato a Parigi, studiò filosofia. Ricercatore presso il CNRS (1950-57) e poi presso l’École pratique des hautes études (1957-59), insegnò alla Sorbona dal 1962 al 1973, e tradusse in francese opere di Heidegger e Lukács. L’articolato confronto con il marxismo (Marx penseur de la technique, 1964; trad. it. Marx pensatore della tecnica) il pensiero di Heidegger (Einfuhrung in ein kunftiges Denken: Uber Marx und Heidegger, 1966; trad. it. Marx e Heidegger) e il recupero del pensiero «aurorale» di Eraclito (Heraclite et la philosophie, 1962) conduce A. al «pensiero planetario» (Vers la pensee planetaire, 1964). L’orizzonte della riflessione filosofica è la problematica totalità del «mondo». Il mondo complesso dell’era della tecnica, nato dall’interazione col pensiero, è conoscibile a partire dall’analisi dei «giochi» logico-linguistici (Le jeu du monde, 1969); all’interno degli «orizzonti del mondo» (Horizons du monde, 1974) l’uomo, potendo dosare partecipazione e distacco dal gioco di cui è parte, può acquisire una saggezza e un’etica complessa, ossia problematica (Pour une ethique problematique, 1972; trad. it. Per un’etica problematica): non essendovi un «padrone del gioco», egli può imparare a «giocarlo».

Nel 1954 Axelos fondò la rivista di filosofia ”Arguments” insieme al sociologo e filosofo Edgar Morin e dirigeva tuttora l’omonima collana presso le Editions de Minuit, di cui era uno dei principali collaboratori. si affermò nel panorama accademico nel 1961 con la pubblicazione del libro ”Marx, pensatore della tecnica”, a cui seguì nel 1962 ”Eraclito e la filosofia”. Critico  di Jean Paul Sartre, Kostas Axelos era un profondo pensatore libero un filosofo sensibile.  Per diversi anni vicino a Gilles Deleuze, quest’ultimo ne prese le distanze in seguito ad un articolo critico di Axelos apparso all’uscita del suo libro ”L’anti-Edipo” ha detto K. Axelos che Deleuze e Guattari hanno scritto un libro materialistico L’Anti-Œdipe. (Kostas Axelos « Sept questions à un philosophe », Le Monde, 28 avril 1972) à la sortie de L’Anti-Œdipe (écrit en collaboration avec Félix Guattari). K. Axelos descrive in critica la antitesi tra meccanicismo e vitalismo c’ era quella tra determinismo e finalismo. Il determinismo vale nel mondo fisico in cui ogni fatto è il risultato inevitabile di altri fatti, che ne sono le cause senza che  si possa intravvedere un piano o disegno di insieme. [1]

I primi lavori importanti di Kostas Axelos parlano di filosofia che si chiama il gioco del mondo. Il gioco nella storia della filosofia inizia con Eraclito quando dice: “Il tempo è un bimbo che gioca, con le tessere di una scacchiera: di un bimbo è il regno”. Diels-Kranz 22 B 52. Questo è davvero un frammento difficile, come provano le numerose e diverse interpretazioni. Secondo Giorgio Colli, questo frammento di Eraclito significa che “la vita è un fanciullo che gioca, che sposta i pezzi sulla scacchiera: reggimento di un fanciullo”. Giorgio Colli “La sapienza greca” vol III (cfr. Bibliografia). Platone scriveva che «l’uomo è fatto per essere un giocattolo, strumento di Dio, e ciò è veramente la migliore cosa in lui. Egli deve, dunque, seguendo quella natura e giocando i giochi più belli, vivere la sua vita, proprio all’inverso di come fa ora».[2] Per Platone dunque l’uomo è soltanto un giocattolo nelle mani degli dei, non un giocatore che possa sedersi al loro tavolo. Secondo Aristotele tutta la società – come relazioni sociali – è un grande gioco, nel quale ogni pezzo si muove secondo regole predeterminate.[3]

E poi incontriamo il gioco nella filosofia di  Kant, che vede nel gioco  una funzione biologica di sviluppo materiale e spirituale nell’uomo anche questo succede  in molte specie animali.[4] Il gioco nella storia di filosofia continua con il pensiero di  Friedrich Schiller, che sostiene che il gioco è un’attività ineliminabile nella natura umana che non persegue alcun fine esterno a sé stessa, né esso è ispirato da un preciso scopo razionale, ma è un atto dove sensibilità e razionalità convivono nell’azione ludica rendendo l’uomo libero. Cosi il gioco diventa un’armonia di forma e materia un’armonia della bellezza e l’essenza umana. E cosi secondo Schiller «l’uomo è completamente uomo solo quando gioca nella vita».[5] Hegel sostiene che il gioco diventa lo spirito e con la sua volontà, e con il suo perduto nel mondo acquista il  mondo.[6] Friedrich Nietzsche trova il gioco nel caos dionisiaco: «bisogna avere ancora un caos dentro di sé per partorire una stella danzante» (Cosi parlò Zarathustra)[7]. Molti dicono che il fanciullo che gioca è dunque il simbolo dell’avvento dell’oltreuomo. Secondo D. Fratelli Krell, Heidegger trova il gioco in una poesia di Nietzsche con titolo a Johann Wolfgang Goethe (Welt-spiel das herrische, / Mischt Sein und Schein / Das Ewig-Narrische / Mischt uns-hineim!…) Anche J. Granier riferisce in questo poema di Nietzsche e la relazione con la filosofia di Heidegger, una filosofia che da una potenza nel gioco della vita. [8]

Ludwig Wittgenstein vede il gioco nel linguaggio, e questo perché  il linguaggio è un “specchio del mondo”, “immagine della realtà” nella lingua ci sono infiniti giochi linguistici. «Si pensa che l’apprendere il linguaggio consista nel denominare oggetti. E cioè: uomini, forme, colori, dolori, stati d’animo, numeri, ecc. Come s’è detto, il denominare è simile all’attaccare a una cosa un cartellino con un nome. Si può dire che questa è una preparazione all’uso della parola. Ma a che cosa ci prepara? » [9] (L. Wittgenstein, Ricerche filosofiche, par. 26). Il gioco linguistico cioè è un modo di alterare la lingua, come nei codici linguistici quelli cioè usati principalmente da gruppi che cercano di mascherare le loro conversazioni per non essere capiti dagli altri. Un gioco linguistico prevede una trasformazione semplice del parlato che poi viene estesa a tutto il discorso. Un parlante che si è ben addestrato nel procedimento riesce a parlare e a capire nello stesso intervallo di tempo del parlato normale. Nel pensiero di Hans-Georg Gadamer il gioco ha un’autonomia, che proviene dai regoli del gioco. «L’autentico soggetto del gioco non è il giocatore ma il gioco stesso. È il gioco che ha in sua balia il giocatore, lo irretisce nel gioco, lo fa stare al gioco. Il gioco come tale non lascia più sussistere per nessuno l’identità di chi gioca. Tutti domandano solo più che cosa è il gioco, che cosa esso significa. I giocatori non sono più; ciò che è, è solo ciò che da essi è giocato.» [10]

Johan Huizinga con la sua opera con titolo Homo Ludens sosteneva che “a cultura sorge in forma ludica, la cultura è dapprima giocata. Nei giochi e con i giochi la vita sociale si riveste di forme sopra-biologiche che le conferiscono maggior valore. Con quei giochi la collettività esprime la sua interpretazione della vita e del mondo. Dunque ciò non significa che il gioco muta o si converte in cultura, ma piuttosto che la cultura nelle sue fasi originarie, porta il carattere di un gioco” [11] Freud diceva che il gioco è un fare umano simbolico (S. Freud. L’interpretazione dei sogni, opere volume 3, Ed. Paolo Boringhieri. Torino. 1967)

  1. Abbagnano, definisce il gioco come “un’attività od operazione che si esercita o si esegue solo in vista di se stessa e non per il fine cui tende o per il risultato che produce”[12] Caillois ha detto che “giochi che si fondano, contrariamente all’agon, su una decisione che non dipende dal giocatore sulla quale egli non può minimamente far presa; giochi nei quali si tratta di vincere non tanto su un avversario quanto sul destino.[13]  Per essere più precisi, il destino è il solo artefice della vittoria e questa, quando c’è rivalità, significa esclusivamente che il vincitore è stato più favorito dalla sorte che il vinto” Fink, contestare che il gioco sia un “fenomeno” dimostrabile e continuamente provato.“Il gioco appartiene essenzialmente alla costituzione d’essere dell’esistenza umana, è un fenomeno esistenziale fondamentale…Noi giochiamo con la serietà, l’autenticità, il lavoro e la lotta, l’amore e la morte. E giochiamo perfino con il gioco”.[14] Anche Derrida vede il gioco come  negazione di tutte le filosofie, presa di coscienza anti-filosofica che “gioca” con i termini della lingua filosofica tradizionale. E’ l’autosuperamento della filosofia mediante la sua De-costruzione.[15]

Kostas Axelos dice che “il gioco non è un elemento costitutivo (predicato) del mondo, il gioco, gioca il mondo” [16] e continua “il mondo è contemporaneamente o nello stesso tempo, il nulla, ( il non essere), e insieme  il tutto,  il nihilo e l’ essere”. [17] In altre parole secondo Kostas Axelos il gioco è intrecciato, è ciò che si dice e si scrive ma non è il vissuto, siccome ciò che è vissuto non si dice e non si scrive. L’uomo nel mondo è  errante e insieme ingannato.[18]  Secondo Axelos l’uomo «non si può fare altro che giocare su e con il gioco dei due sensi della parola gioco: giocare come una porta gioca sul proprio asse e giocare come un gioco. La sistematica più o meno esplicita delle regole del gioco umano e delle sue trasgressioni, cioè la problematica etica, armonizzerebbe sotto forma di un equilibrio sempre instabile la partecipazione dell’uomo al gioco del mondo». [19] Il gioco come oggetto di una rappresentazione per un soggetto ri-produce le nuove linee di un’ermeneutica del presente,centrata sulla constatazione dei processi,dalla vita ( per sé ) alla vita ( in sé). [20]

Anche quando parla di etica Kostas Axelos sosteneva «affonda le sue radici nelle grandi potenze, che legano il gioco dell’uomo e il gioco del mondo, ed è intimamente legata ad esse, comandata da esse, che, a sua volta, comanda. Tutte – magia, miti, religione; poesia ed arte; politica; filosofia; scienze e tecnica – si accompagnano ad una certa morale corrente ed usuale – più usuale che proclamata – e prescrivono un’etica normativa» [21] e continua dicendo “quale l’uomo, giocattolo – giocatore, posta in gioco del Gioco del Mondo, cioè dell’Essere, non può sperare nulla, condannato com’è ad un eterno presente, senza alcuna speranza futura di trasformazione”.Oggi secondo Kostas Axelos  «non si può fare altro che giocare su e con il gioco dei due sensi della parola gioco: giocare come una porta gioca sul proprio asse e giocare come un gioco. La sistematica più o meno esplicita delle regole del gioco umano e delle sue trasgressioni, cioè la problematica etica, armonizzerebbe sotto forma di un equilibrio sempre instabile la partecipazione dell’uomo al gioco del mondo» [22]  Axelos era un pensatore  che vedeva il gioco, come apertura, Cosi giocando un gioco planetario, fatto di accettazione e di rinunzia di rivendicazione e di riconciliazione e insieme di contrazione, e di contestazione, in altre parole un gioco che agli consenta di giocare nel distacco e nell’ indifferenza. [23]

Per superare la forma tipica morta della filosofia, dovremo riaprire lo spazio – tempo della poeticità del mondo. Organizzare, se possibile un pensiero interrogativo che non sia  ne’ positivo, cioè logico, ne’ scientifico, cioè funzionalità ne’ psicanalitico ossia narrativa e teoria delle proiezioni, ne’ micro-costruzioni sociologiche ossia ideologie prosaiche. Distinguere l’ apertura futura non detta e non pensata dell’ uomo, capire che la nostra epoca non ci appartiene, come una proprietà nostra ma invece che siamo noi che apparteniamo ad essa come se fossimo suoi figli, in un’ apertura culturale e poetica in una produttività sociale e divergente. Per questo dobbiamo essere aperti al fascino del tutto- nulla, provando sia il tutto che il nulla. Il gioco del mondo si fa da quando il mondo è mondo e fino alla fine del mondo con questo disperante ritardo che è l’eredità delle redenzioni. La questione che si pone è come rispondere simultaneamente alla corrente sotterranea che si muove all’ombra nello spazio-tempo e all’orizzonte degli orizzonti lontani che si procura le sue luci.

 

Apostolos Apostolou

Docente di filosofia

 

Punti:

[1] Kostas Axelos , Sept questions à un philosophe , Le Monde, 28 avril 1972

[2] Platone, Leggi, in Opere complete, vol.VII, Laterza, Bari,1983, pp. 228

[3] Aristotele, Politica, in Opere, vol.IX, ed. Laterza, Bari. p.6

[4] Im. Kant, Critica del giudizio, Ed, Laterza, 1997, pp, 26.33.65

[5] J.C.F.Schiller, il gioco, un’attività che ha per fine se stessa. I Masnadieri, Ed. Mondadori,

[6] Eugen Fink, Oasi della gioia. Idee per un’ontologia del gioco, Salerno, Edizioni 10/17,  1987, p. 22.

[7] Nietzsche, Così parlò Zarathustra, ed. Adelphi, Milano 2000, p.25

[8] Eugen Fink, Oasi della gioia. Idee per un’ontologia del gioco, Salerno, Edizioni 10/17,  1987, p, 239  E.Fink, La philosophie de Nietzsche, Ed. Minuit, 1965 p, 78

[9] L. Wittgenstein, Ricerche filosofiche.Ed. Einaudi 2009

[10] Hans-Georg Gadamer, Verità e metodo, Studi Bompiani, 2004, Bergamo, p. 137 « Il primato del gioco rispetto ai giocatori, quando si tratta del soggetto umano che si atteggia nel comportamento ludico, viene riconosciuto in maniera peculiare anche dai giocatori stessi. Ancora una volta sono qui gli usi impropri della parola a fornire le migliori indicazioni per scoprire la sua natura propria. Si dice ad esempio di qualcuno che “gioca” con le possibilità o con i progetti. Ciò che s’intende dire con tale espressione è chiaro: quel tale non si è ancora seriamente risolto per quelle possibilità. D’altro lato, però, tale libertà non è priva di pericoli. Anzi il gioco stesso è un rischio per chi lo gioca. Solo con possibilità serie si può giocare. Ciò significa chiaramente che uno si abbandona ad esse al punto che possono prendere il sopravvento e farsi valere contro di lui. Il fascino che il gioco esercita sul giocatore risiede proprio in questo rischio. Ciò che si gode in esso è una libertà di decisione che però nello stesso tempo è minacciata è irrevocabilmente limitata. Si pensi ad esempio ai giochi di pazienza. Ma lo stesso vale nell’ambito della vita seria. Se qualcuno, per compiacersi della propria libertà di scelta, sfugge a decisioni importanti e urgenti, oppure si occupa di possibilità che in realtà non prende sul serio e che quindi non implicano il rischio che egli le scelga e, di conseguenza si limiti, costui lo si chiama verspielt (poco serio) »

[11] J. Huizinga. Homo Ludens, Ed, Einaudi 2002, pp, 11,15.

[12] N.Abbagnano. Dizionario di filosofia. Ed, UTET, p, 525

[13] R.Caillois. Gioco e sacro. Ed. Bollati Boringhieri, 2001, pp,33,37

[14] Eugen Fink. Oasi della gioia. Idee per un’ontologia del gioco, Salerno, Edizioni 10/17, 1987, pp, 50, 52.

[15]  J. Derrida. L’Écriture et la Différence. Ed. Seuil 1967.

[16] K.Axelos. Le Jeu du monde, Paris, Les Éditions de Minuit, 1969, p, 241

[17] K. Axelos. Horizons du monde, Paris, Les Éditions de Minuit, 1974, p,73

[18] K. Axelos. Horizons du monde, Paris, Les Éditions de Minuit, 1974 p, 46

[19] K. Axelos. Systématique ouverte, Paris, Les Éditions de Minuit, 1984, p, 54

[20] K. Axelos. Horizons du monde, Paris, Les Éditions de Minuit, 1974 p, 16

[21] K. Axelos. Entretiens, Paris, Scholies/Fata Morgana, 1973, p,34

[22] K. Axelos. Pour une éthique problématique, Paris, Les Éditions de Minuit, 1972, p,60

[23] K. Axelos. Vers la pensée planétaire, Paris, Les Éditions de Minuit, 1964, p, 27.

 

 

 

 

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